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Donde hay humo, hay fuego: exhibición de arte llama a los espectadores a confrontar el fascismo

Nov 14, 2023Nov 14, 2023

Mientras el humo de los incendios forestales se eleva sobre América del Norte, la crítica del artista Isaac Cordal al capitalismo neoliberal es urgente y adecuada.

El capitalismo neoliberal se encuentra bajo la crítica artística mordaz y estimulante del renombrado artista español Isaac Cordal en su nueva exposición políticamente comprometida, "Smoke Signals", que incluye esculturas en miniatura, fotografías y diversas instalaciones. Cordal usa sus estatuillas en miniatura para refigurar el espacio, fragmentar el tiempo, señalar problemas sociales más amplios y presentarse como construcciones imperfectas de un orden social enraizado en una mezcla de absurdo y opresión. Las esculturas de Cordal habitan esos espacios abandonados que necesitan ser reclamados, reinventados y entendidos como lugares de cambio social y político. En esta exposición, su arte ofrece una crítica mordaz de la noción capitalista de progreso y su devastador asalto a la naturaleza y el planeta.

"Smoke Signals", que se presentará del 8 al 18 de junio en el Festival MURAL en Montreal, continúa el proyecto en curso de Cordal de abogar por la democratización del espacio público y criticar el capitalismo neoliberal mientras promueve una visión de comunidad que permite el diálogo abierto, nociones compartidas de solidaridad. , y relaciones de confianza mutua y compasión. Además, como observó Naomi Larsson en The Guardian, su arte en sus diversas expresiones "representa un estereotipo social como una observación crítica sobre el capitalismo, el poder y la burocracia". En el ensayo fotográfico incluido al final de esta pieza, puedes ver por ti mismo algunos ejemplos de cómo el arte de Cordal desafía la brutalidad del capitalismo neoliberal.

Para Cordal, el espacio público es un lugar de lucha vital para enfrentar la maquinaria mortal de miseria, desigualdad, exterminio y asalto ecológico del capitalismo neoliberal.

En cuanto a su uso del espacio, Cordal afirma: "El espacio tiene un papel fundamental ya que es lo que da sentido a las esculturas. Una misma escultura dependiendo del espacio y su ubicación puede cambiar su significado. Suelo elegir espacios que sean una especie de zoom, un macrouniverso, generalmente con una cierta dosis de decadencia".

"Smoke Signals" funciona como un contrapunto visual a una política fascista en ascenso que normaliza el capitalismo del desastre y la destrucción continua del planeta. A medida que se eliminan las esferas públicas y se cierran los horizontes de la política radical, Cordal utiliza el arte para encontrar un espacio en el que el lenguaje y las relaciones sociales de la democracia puedan repensarse, reinventarse y luchar por ellas. Frente al lenguaje imperante de mercantilización, atomización social, privatización y militarización de todos los aspectos del orden social, Cordal invoca la categoría de humo para definir un modo de mistificación, normalización y despolitización que convierte la brutalidad del capitalismo en sentido común, inalterable, y más allá de la resistencia individual y colectiva.

Al comentar sobre la naturaleza política de su arte y la importancia de dicha crítica, escribe: "Creo que la política está en todo. Cada pequeño acto cotidiano está sujeto a su poder penetrante... Creo que es importante no perder la capacidad de uno mismo". -crítica y reflexión sobre todo lo que nos rodea", especialmente en el desolado paisaje creado por el capitalismo.

Al mismo tiempo, nos recuerda que el humo puede servir no solo a las fuerzas reaccionarias del capitalismo mafioso, sino también como advertencia de los peligros de la amnesia histórica y social y de la necesidad de actuar ante un inminente cambio político, cultural y social. catástrofe social. "Smoke Signals" deja claro en sus imágenes provocativas un llamado apremiante a resistir la suspensión del juicio moral y el desprecio extremo de la extrema derecha por las libertades democráticas y civiles en el centro de una política fascista global emergente. Además, afirma la lucha permanente de Cordal por el espacio público y sus continuos esfuerzos por intervenir y reclamarlo del lado de la justicia, la democracia y la equidad.

Haciéndose eco del trabajo de Angela Davis, Gina Dent y otros, la política cultural y el arte de Cordal apuntan a desarrollar sitios radicales de educación política que abracen la solidaridad, compartan lenguaje, estrategias, análisis críticos y construyan aperturas en las que las personas puedan aprender y practicar cómo responsabilizar al poder.

"Smoke Signals"... continúa el proyecto en curso de Cordal de abogar por la democratización del espacio público.

La instalación de Cordal revela en imágenes crudas la miseria y la destrucción que viene con la muerte de la cultura cívica, la responsabilidad social y la agencia crítica, y con la voluntad de las masas despolitizadas de mirar hacia otro lado. Las imágenes de Cordal recorren una geografía de la violencia que va desde el ataque a la educación crítica y la celebración de la ignorancia masiva, hasta la incomprensible destrucción ambiental y la brutalidad de una política que abarca la limpieza racial, la prohibición de libros, el borrado de las personas trans, la ataque a los bienes públicos y apoyo al nacionalismo cristiano y la supremacía blanca. Hay una urgencia en sus imágenes que muestran tanto el horror de los individuos que se niegan a luchar contra lo impensable como la necesidad de una visión politizada en la que una sólida imaginación pública rechace la corrosión de la memoria, la desintegración social y un lenguaje de violencia implacable que produce lo que Jonathan Crary llama un "nihilismo aniquilador" en la era de un capitalismo impulsado por la muerte. Las imágenes de Cordal hablan del terror que acompaña al ataque de la derecha a la historia, la memoria y la conciencia histórica, todo lo cual produce una forma de insensibilidad moral y una crisis de pensamiento y agencia.

En lugar de congelar la historia en una política cultural de normalización y sentido común, Cordal utiliza el poder de la imagen para hacer visible el poder. Estas imágenes permiten un discurso tanto de crítica como de posibilidad que simultáneamente crea modos de agencia crítica capaces de implementar actos de resistencia colectiva y promueve una demanda radical de cambio estructural e institucional. Las "Señales de humo" de Cordal revelan el punto final de una sociedad en la que la memoria histórica desaparece, la justicia se transforma en una injusticia maligna y el llamado a la libertad pierde su sentido ético y potencial de testimonio moral. Pero en lugar de producir un arte demasiado dispuesto a vivir con los fantasmas del pasado o a ignorarlos, Cordal invoca una política cultural en la que el pasado nunca muere y, en términos más concretos, se hace eco de la afirmación de Primo Levi de que "cada época tiene su propio fascismo, y vemos las señales de alerta allí donde la concentración de poder niega a los ciudadanos la posibilidad y los medios de expresarse y actuar por su propia voluntad”.

Contra esta forma actualizada de política fascista, Cordal hace de la educación el centro de un proyecto basado en la imagen que desafía la política vacante de la esfera de las redes sociales con su celebración de una cultura de la inmediatez, su credo del interés propio, el individualismo reaccionario y su ataque en la conciencia y la empatía. En lugar de una memoria de marketing, una noción simplificada de lo social y una noción regresiva de agencia, Cordal proporciona señales de un peligro inminente y la necesidad de actuar bajo el supuesto de que el futuro no tiene que replicar la pesadilla capitalista actual. Las instalaciones en miniatura de Cordal plantean provocativamente la pregunta de qué tipo de futuro queremos y cómo se pueden reimaginar cuestiones de economía, educación, política y relaciones sociales a la imagen de un orden social socialista democrático. Lo que es crucial para las "Señales de humo" de Cordal es que encarna un modo de educación crítica en el que la capacidad de cambiar las relaciones de poder está inextricablemente relacionada con imágenes que hablan de nuestras experiencias diarias, nos permiten reimaginar nuestras relaciones con los demás y el mundo. al tiempo que produce una política cultural que permite al público reinventarse como agentes comprometidos críticamente.

La obra de Cordal imagina un mundo en el que los seres humanos están conectados a un modo de política y solidaridad que abraza la democracia como una lucha continua por la igualdad, la libertad y la justicia. Sus instalaciones e imágenes hacen visibles los horrores de un mundo arraigado en la violencia injuriosa y una pulsión de muerte que está en el centro del capitalismo mafioso. Frente a esta política de muerte que permite la domesticación de lo inimaginable, Cordal aporta una política educativa y cultural que visibiliza las fuerzas de la violencia, la ignorancia, la miseria y el descarte. Al hacerlo, deja en claro que para resistir las fuerzas del fascismo neoliberal es central la creación de una conciencia crítica, alfabetización cívica y políticas colectivas fundamentales para oponerse a un autoritarismo creciente dispuesto a destruir la vida humana y el planeta mientras legitima un orden social que eleva la codicia, la desigualdad, la riqueza y el poder por encima del bien común y las necesidades sociales vitales. La violencia se ha convertido en el centro de un capitalismo espectacularizado que prolifera en las redes sociales y los principales medios de comunicación. Cordal reconfigura las imágenes espectacularizadas de la violencia como parte de una política cultural que expande el pensamiento crítico en lugar de cerrarlo. Sus imágenes desafían el terror de la atomización social y una política que reduce los hábitos sociales y la agencia política al silencio.

Cordal argumenta que “nuestras sociedades están construidas sobre la violencia, y esa herencia… que es el capitalismo aún permanece”. Esta visión es evidente en gran parte de su obra. Véase, por ejemplo, su convincente serie sobre La Escuela en la que imagina la educación como un laboratorio de violencia, convertida en una fábrica y forma de experimentación médica diseñada para reprimir a los estudiantes y matar su imaginación. En esta representación, el conocimiento en las escuelas se produce como una especie de virus venenoso, una metáfora adecuada dado el ataque a la educación en los EE. atacar a estudiantes trans, entre otras cuestiones.

En el centro de "Smoke Signals" hay un llamado a rechazar el gobierno del miedo y la intolerancia y luchar por un futuro radicalmente democrático que está esperando ser hecho. Es un llamado a la justicia, al testimonio moral y a una política colectiva que se hace eco de la opinión de Bryan Stevenson de que "hay algo mejor esperándonos... algo que se siente más como libertad, más como igualdad, más como justicia... para todos nosotros".

"Smoke Signals" representa no solo un llamado a un cambio en el lenguaje, la política, la imaginación pública y la memoria histórica, sino también un llamado a una política cultural como un sitio crucial donde se puede librar la lucha por una democracia radical. Frente a esas fuerzas reaccionarias que piden la demolición de la historia, la conciencia crítica y la resistencia de las masas, Cordal considera que la educación y la política cultural son vitales para desafiar estas fuerzas de dominación. Lo que está en juego aquí no es solo una política ocular de crítica y posibilidad, sino también el llamado a una nueva visión, lenguaje y política capaces de luchar y derrocar a aquellas sociedades en las que la democracia se ha vuelto fantasmagórica. Este es un lenguaje en el que el arte aborda los problemas sociales, la educación se vuelve central en la política, el capitalismo es visto como el enemigo de la democracia y la resistencia de masas trabaja para cambiar la conciencia a través de su adopción de la política cultural.

El lenguaje de Cordal llama a los trabajadores culturales a usar imágenes, redes sociales y otras expresiones artísticas en una amplia variedad de sitios; este es un lenguaje que sugiere que los trabajadores culturales se convierten en transeúntes, empleando una amplia gama de prácticas culturales para dar un nuevo significado al propósito de lo que significa ser un intelectual público y un trabajador cultural comprometido. En muchos sentidos, el lenguaje y la política de Cordal están atentos a las formas en que el capitalismo se apropia de una política fascista, y muestran cómo el arte no solo puede visibilizar los horrores del fascismo, sino también cómo enfrentarlo.

Para Cordal, la brutalidad del capitalismo hace más que nublar y sofocar los ideales y la promesa de la democracia: también presenta un fuego que impide que se extinga si se quiere resistir al fascismo.

Para Cordal, el arte y la política se fusionan en la esperanza de visiones renovadas, el surgimiento de nuevas posibilidades y un sentido restaurado de lucha colectiva por una sociedad más humana y socialmente justa que puede materializarse no como una fantasía sino como una realidad.

El arte de Cordal nos ofrece la oportunidad de repensar la justicia, la igualdad, la libertad, la dignidad y la compasión en su pleno desarrollo con los demás. El arte de Cordal brinda al público la oportunidad de confrontar los horrores del presente y volver a soñar, imaginar lo inimaginable y pensar de otra manera para actuar de otra manera.

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Henry A. Giroux actualmente ocupa la Cátedra de Becas de Interés Público de la Universidad McMaster en el Departamento de Estudios Culturales e Inglés y es el Académico Distinguido Paulo Freire en Pedagogía Crítica. Sus libros más recientes incluyen: American Nightmare: Facing the Challenge of Fascism (City Lights, 2018); The Terror of the Unforeseen (Revisión de libros de Los Ángeles, 2019), On Critical Pedagogy, 2ª edición (Bloomsbury, 2020); Pedagogía racial, política y pandémica: educación en tiempos de crisis (Bloomsbury 2021); y Pedagogía de la Resistencia: Contra la Ignorancia Fabricada (Bloomsbury 2022). Giroux también es miembro de la junta directiva de Truthout.